lunes, 29 de octubre de 2012

CARNE ROJA Y EL CÁNCER DE COLON


El cáncer de colon está relacionado con la ingesta de carne roja, según estudio.

Fuente: UOL News (enlace al final del texto)

La ingesta diaria de carne de vacuno o cerdo, independientemente del tamaño de la porción se ha incrementado en hasta un 35% de riesgo de desarrollar cáncer del intestino grueso.

El consumo excesivo de carne roja esta identificado como un factor de riesgo para varios tumores, pero en el caso de cáncer del intestino grueso, que ya es uno de los más frecuentes entre los latinos, esta relación se hace más evidente. Es lo que hace una revisión de seis estudios científicos que serán presentados en junio en el congreso de la Sociedad Americana del Cáncer, los EE.UU., bajo el mando de Alexandra Paola Zandonai, especialista en enfermería oncológica de la Universidad de São Paulo (USP).

En su trabajo, el profesional señaló que el consumo diario de carne de res o de cerdo, independientemente del tamaño de las porciones ha aumentado hasta en un 35% el riesgo de desarrollar cáncer de colon o colorrectal, ese porcentaje se eleva al 49% en el caso de los incrustado - incluyendo salami, chorizo ​​y pechuga de pavo para arriba. Una solución propuesta por ella para mitigar el problema es sustituir la carne vegetales son una exelente comida y son ricos  en ácidos grasos, como el avacato beneficiosos para el cuerpo."

Los resultados del estudio pueden ayudar a aclarar los principales factores relacionados con este tipo de cáncer, poco explorada en las campañas públicas y cada vez más común en lugares desarrollados. "Es la segunda enfermedad con mayor incidencia y el tercero en el  mundo", dice el oncólogo Samuel Aguiar Jr., director del Centro de tumor colorrectal Hospital A. C. Camargo.

Entre latinos, este tipo de tumor no sólo es más común que el cáncer de mama. En el hombre la enfermedad en la capital también ocupa el segundo lugar después del cáncer de próstata. El Instituto Nacional del Cáncer (Inca) se excluyen de esta lista los tumores de piel como el melanoma. Los datos también indican que la incidencia de tumores de órganos en el estado cambiado durante la última década. Entre los hombres de São Paulo, la tasa de nuevos casos esperados por cada 100 000 habitantes aumentó de 10,5 en 2000 a 26 este año. Para las mujeres, estos mismos años, los nuevos diagnósticos estimados fue 15,4 a 25,6. Por otra parte, la tasa de mortalidad por cáncer colorrectal también ha crecido.

VEGETARIANO DE 101 AÑOS ROMPE RECORDS EN MARATON


La BBC informa de que un ciudadano de  India y Gran Bretaña  de 101 años, ha ganado una competicion  en tiempo record de 7 horas y 49 minutos. Es decir,  en una media hora más rápido que su tiempo en Toronto Maratón 2011, donde estableció el récord anterior (8h 25min) para el corredor de mas antiguo en una maratón

Fauja Singh (nombre que significa soldado) rompió todos los récords mundiales de los corredores de más de 100 años, en ocho diferentes distancias de entre 100 y 5000 metros.

El atleta comenzó a correr a los 89 años, después de perder a su esposa e hijo, y salir de la India a vivir en Inglaterra.
En 12 años, participó en ocho maratones en varios países y llevo la antorcha olímpica para Londres 2012, en una de las metas establecidas por la organización.

Singh dejará de correr maratones como Londres. Pero no renunciará a las carreras y todavía quiere participar en los ensayos de cinco y diez kilómetros.

viernes, 26 de octubre de 2012

AYURVEDA COMO BEBER AGUA CALIENTE O FRIA


Cómo beber el agua? Ayurveda Toma el nutriente más esencial!
Construir  la salud es muy similar a la construcción de una casa. A menos que la base este fuerte, el edificio no será estable. Si el mantenimiento de la salud es algo importante en tu lista de propósitos del Año Nuevo, considera algunas de las cosas básicas y fundamentales para comenzar-como la forma de beber  agua!
La disposición modesta del agua a menudo nos hace tomar este nutriente más esencial de nuestra dieta sin mucha importancia. Para los que no saben, el agua es también el más simple y el remedio más eficaz para la mayoría de nuestros problemas de salud. Sin embargo, todo se reduce a la forma en que se beba!

Ayurveda ha descrito las cualidades de los distintos tipos de agua como de agua caliente, agua hervida, el agua procedente de diferentes fuentes, como manantiales, lagos, ríos y pozos, así como los cambios en la calidad del agua en las diferentes estaciones. Además, los métodos correctos de agua potable se han explicado en gran detalle. Aquí están algunos métodos ayurvédicos simple y eficaz de obtener beneficios extraordinarios del agua potable ordinaria.

No es la cantidad lo que importa!
Nutricionistas más contemporáneos, dietistas y expertos en acondicionamiento físico juran que por beber mucha agua se pierde peso. El agua potable  crió a muchos mantras para perder peso. La pregunta es, ¿funcionan? NO!
Ayurveda tiene un simple principio de bebidas cada vez que sienta sed. Cada persona es diferente. Sus necesidades son diferentes también. Para asumir ciegamente  estas normas generales se pueden aplicar a los seres complejos como los seres humanos!
Ayurveda anima a cada persona a comprender las señales sutiles de su cuerpo que a menudo ignoran. Tenemos la tendencia a anular y suprimir nuestros impulsos naturales con más frecuencia de lo que pensamos. La sed es quizás el más  natural suprimido impulso. Supresión constante de sed conduce a una especie de "desensibilización" de nuestro cuerpo a nuestras necesidades normales. Esto es cuando la rutina de las tazas designadas de agua al día  no atrae a nosotros. Recuerden siempre que su cuerpo no es un motor de coche que ha designado a cierta capacidad de gas. Cada persona tiene unas necesidades diferentes, incluso en materia de agua. El mejor indicador de la necesidad  es la sed. Tómese su tiempo y vea con qué frecuencia usted tiene la necesidad de beber agua. Dependiendo de los tipos de cuerpo, los tipos Pitta cuerpo necesita más agua debido al predominio del elemento fuego en su cuerpo. Además, sudan más y requieren más agua para mantener su cuerpo hidratado. El cuerpo tipos Vata también necesita más agua debido a la naturaleza del elemento  aire  dominante en ellos. Tipos de cuerpo de Kapha demandan menos agua debido al predominio de elementos de climatización del agua y la tierra en su constitución. Así que saben cuándo tengan sed deben beber lo suficiente para saciar su sed!



Agua caliente sin hielo!
Agua fría y el agua cargada de hielo suprime los patrones normales de hambre y  hace lenta  la digestión. Tener exactas cualidades opuestas a la de nuestro fuego digestivo-una entidad que regula la digestión, el agua fría literalmente empapa nuestras capacidades digestivas. Esto conduce a la dilución de las enzimas digestivas y conduce a la acumulación de residuos tóxicos o Ama en nuestro cuerpo. Beber agua fría, bebidas, refrescos y  sodas frías, helados está estrictamente prohibido en Ayurveda. El agua tibia ayuda a equilibrar todo los tres Dosha. (Vata, Pitta y Kapha) en nuestro cuerpo. Beber agua tibia ayuda en la promoción de apetito, estimula la digestión y el metabolismo. Asimismo, promueve la pérdida de peso saludable, alivia la hinchazón abdominal, y estreñimiento. El agua caliente es también uno de los mejores remedios para las personas que sufren de artritis reumatoide que es causada debido a la acumulación de metabolitos tóxicos no digeridos en el cuerpo.

El agua y los alimentos
Demasiada agua antes y después de las comidas es malo para nuestra digestión. El exceso de agua en las comidas hace que la digestión sea lenta, que es la causa principal de muchas enfermedades. Indigestión, letargo, obesidad, enfermedades metabólicas, la fiebre, la acumulación de toxinas o Ama etc. son algunas de las enfermedades causadas por la digestión lenta que conlleva después de la ingesta excesiva de agua con la comida. Ayurveda recomienda tomar pequeños sorbos de agua caliente mientras que usted está comiendo con el fin de ablandar la comida y preparar la comida para la digestión. Tomar  agua una hora después de la comida, es una manera segura de estar saludable.

Sabor  en tu agua
Personas que controladas por Pitta en el cuerpo pueden añadir especias de enfriamiento como la menta, una pizca pequeña de fragantes cardamomos y pasta de sándalo para el agua. Las personas con predominio Kapha, con digestión lenta que añadir una pizca de jengibre fresco, una cucharadita. De miel o una pizca de jengibre en polvo seco con su agua. Las personas con predominio Vata  de beneficiaran a añadir un chorrito de limón o una rodaja de limón a su agua potable. Hierba  limón, el comino molido y semillas de cilantro también hacen grandes fortificadores del agua.
De acuerdo a las diferentes estaciones aquí algunas cosas que usted puede añadir a su agua para equilibrar los Doshas y mantener la salud -
Primavera - El jengibre fresco o secos, semillas de comino, semillas de carambola, miel, hierbas frescas como la menta, hierba de limón y tulsi
Verano - Casa de la Moneda, hierba de limón, jugo de limón o limón rodajas, hojas de hinojo, semillas de hinojo, cardamomo, hierbas ayurvédicas como madera de sándalo en polvo, coquito (Ciperas rotundas), Usier - pasto vetiver (Vetiveres zizhanoides).
Otoño - Jugo de limón, hierba de limón, el jengibre fresco o seco, trozos de limón, canela, semillas de comino, carambola semillas.
Invierno - El jengibre fresco o seco, hierba de limón, albahaca, cardamomo, canela, anís estrella.
Aumentan las propiedades curativas del agua. Pueden ser simplemente añadido a agua caliente o sumergida en agua hirviendo durante 10 min para más fuerza. Una vez más, todas estas hierbas deben añadirse de acuerdo a la persona.
Así que en este nuevo año, trate a su agua de manera diferente y disfrute de la diferencia que hace a su salud!

jueves, 25 de octubre de 2012

PROTÉGETE DE LOS INSECTOS


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PROTÉGETE DE LOS INSECTOS

Neem es muy bueno para picadas de mosquitos especialmente el aceite de Neem. Tomar Neem por un largo periodo , crea un odor en el cuerpo que los mosquitos no se acercan

Cuando los insectos invaden casas o jardines provocan serias molestias que hay que remediar de forma drástica. Los insecticidas y remedios químicos suelen ser muy agresivos y, a menudo, lo único que consiguen es contaminar el medio ambiente. Sin embargo, hay remedios naturales más efectivos y duraderos.

PICADURA DE ABEJA

La picadura de abeja produce un dolor agudo difícil de calmar. Si, además, la víctima es alérgica al veneno que inyecta el aguijón hay que actuar con rapidez. En primer lugar, hay que extraer el veneno presionando hacia fuera y estirando la piel. Una vez extraído se debe limpiar la herida con abundante agua fría. Seguidamente se hace una mezcla con pan, leche y miel que se aplica sobre la picadura aplastándola con un tenedor. Gracias a este emplasto sencillo y natural se evita la inflamación y se calma el dolor.

PLAGAS DE MOSQUITOS, CUCARACHAS Y HORMIGAS

¿Qué hay que hacer para ahuyentar la molesta invasión de mosquitos que se produce a veces en verano?

Si se pone en la ventana o se planta en el jardín una maceta de albahaca se consigue que los mosquitos no se acerquen, pues no soportan el aroma de esta planta.

Las cucarachas son muy resistentes a los insecticidas químicos. Se dice que en caso de ataque nuclear, estos pequeños animales podrían ser los únicos supervivientes. Ahuyentarlas, no obstante, puede resultar sencillo gracias al laurel. El secreto está en colocar laurel en todas las rendijas y agujeros por donde las cucarachas puedan entrar.

Si las inofensivas hormigas invaden la casa, llegando a crear auténticos hormigueros, bastará con colocar montoncitos de espliego en aquellos lugares por donde suelen aparecer.

Así pues, la naturaleza es sabia, ofreciéndonos remedios naturales para eliminar la presencia molesta de determinados insectos de una forma no agresiva y respetuosa con el medio ambiente.

UN INSECTO EN EL OÍDO

Aunque parezca una situación extraña, a más de una persona se le ha colado un insecto en el interior del oído. Si el insecto está vivo probablemente no encontrará la salida, por lo que es útil aproximar una vela encendida al oído para que éste divise la luz y pueda salir. Si no es así, podemos probar cortando una fruta madura por la mitad y pegando la pulpa a la oreja. El aroma dulce de la fruta atraerá al insecto.

Si ambos métodos no funcionan, lo más probable es que el insecto haya quedado atrapado en el cerumen del conducto auditivo. En ese caso, hay que extraerlo con ayuda del aceite de oliva. Introduciremos dos gotas de aceite en el oído y ladearemos la cabeza con el oído hacia abajo para que salga tanto el aceite como el insecto.


PEQUEÑO BOTIQUÍN DE PLANTAS MEDICINALES


PEQUEÑO BOTIQUÍN DE PLANTAS MEDICINALES

Hay muchas plantas medicinales, aqui  se esta introduciendo plantas que estan al alcanse en esta parte del mundo. Las plantas y hiervas vedicas muy curativas, el neem , triphala, cavana prash y  muchos mas

Disponer en tu hogar de un botiquín básico de plantas es casi imprescindible, pues de forma suave y natural , ayudan e incluso pueden llegar a resover diversas dolencias:

Pasiflora: Reduce el estrés y estados de ansiedad. Es ideal en infusión para ayudar a relajarse y disfrutar de un placentero sueño.

Melisa: Indicada en casos de nerviosismo. Su suave efecto relajante y digestivo hace que pueda tomarse en forma de infusión a lo largo del día.

Caléndula: Muy eficaz en quemaduras, cortes, contusiones y eccemas. Se aplica la decocción de la planta con una gasa sobre la zona afectada.

Eufrasia: Muy indicada para cuidar la salud de los ojos y párpados, mejorando notablemente la hinchazón ocular y la conjuntivitis alérgica.
Se aplica en forma de colirios, baños oculares y gránulos de homeopatía.

Cola de Caballo: Su acción es diurética, cicatrizante, antifúngica y antihemorrágica. Muy indicada para cuidar la piel y en casos de retención de líquidos. Preserva la salud de las vías urinarias.

Cardo Mariano: Es la planta protectora y regeneradora del hígado por excelencia. Mejora la capacidad del hígado para eliminar toxinas e impurezas. COntraresta los
efectos de intoxicaciones. Ideal en infusión, antes de las comidas o antes de ir a la cama. Combinada con menta piperita produce un aumento en su eficacia.

Sauco: Tomada esta planta en forma de infusión alivia síntomas de gripes y catarros, alergias respiratorias y baja la fiebre.

Malva: Gran aliada en el tratamiento de infecciones repiratorias e irritación de garganta.


miércoles, 24 de octubre de 2012

EL GAYATRI MANTRA EN LA TRADICION VAISNAVA


( ESTE GAYATRI TIENE QUE SER ENTREGADO POR UN  AUTENTICO GURU  Y SINO NO TIENE EFECTO)

Gayatri Mantra  Palabra por Palabra  Traduccion y Significado
El Gayatri Mantra consta de veinticuatro sílabas - tres líneas de ocho sílabas cada una. La primera línea (Aum Bhur Bhuvah Swah) se considera una invocación, y no es técnicamente una parte del original Gayatri Mantra  como aparece en los Upanishads. Gayatri también se conoce como un metro poético védico de 24 sílabas o cualquier himno compuesto en este metro. Por lo tanto, existe toda una familia de Gayatri Mantras, que sirven como ayuda de meditación para orar por las bendiciones de un Dios personal en particular.
Aum Bhur Bhuvah Swah, Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat
भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं. भर्गो देवस्य धीमहि, धीयो यो : प्रचोदयात् ..
Una traducción que nos dice
Oh Dios, el Protector, el fundamento de toda la vida, que es auto-existente, que está libre de todos los dolores y cuyo contacto libera al alma de todos los problemas, que impregna el universo y sostiene todo, el Creador y Energetico de todo el Universo , el Dador de la felicidad: ¿Quién es digno de ser aceptado, el más excelente, que es puro y el purificador de todo, vamos a abrazar ese mismo Dios, para que Él pueda dirigir nuestras facultades mentales en la dirección correcta.



Las Cuatro Partes del Gayatri Mantra
Aum Bhur Bhuvah Swah (भूर्भुव: स्व :)
1. AUM (), el nombre de Dios Supremo. Una explicación completa de esto se ha dado en un artículo relacionado.
Bhur bhuvah SWAH. Estas tres palabras se conocen colectivamente como el "Mahavyahriti". Ellos expresan la naturaleza de Dios, y demuestran sus cualidades inherentes.
2. Bhur (भूर्)
En primer lugar, la palabra implica Bhur existencia. Dios existe por sí mismo e independiente de todos. Él es eterno e inmutable. Sin principio ni final, Dios existe como un continuo, una entidad permanente, constante. En segundo lugar, la palabra Bhur  también puede significar  la Tierra, en la que hemos nacido y  sostenidos. Dios es el proveedor de todo, y es a través de Su voluntad divina y bendiciones  que nosotros recibimos todo lo que necesitamos para mantenernos en nuestras vidas. Por último, Bhur significa Prana, o la vida (literalmente, aliento). Dios es el que da la vida de todos. Mientras que él es independiente de todos, todos dependen de él. Es Dios quien nos ha dado la vida, Dios, que nos mantiene a lo largo de nuestras vidas, y sólo Dios tiene la capacidad de quitarnos la vida, cuando Él lo decide. La única entidad permanente , todos los demás están sujetos a Su voluntad
3. Bhuvah (भुव :)
Bhuvah describe la Conciencia absoluta de Dios. Dios es consciente de sí mismo, además de ser consciente de todo lo demás, y por lo tanto es capaz de controlar y gobernar el universo. Asimismo, el Bhuvah palabra se refiere a la relación de Dios con el mundo celestial. Se recurre a la grandeza de Dios - mayor que el cielo y el espacio, Él es ilimitado e ilimitado. Por último, Bhuvah también es indicativo de papel de Dios como el removedor de todos los dolores y sufrimientos (apaana). Vemos el dolor y la tristeza que nos rodea. Sin embargo, a través de súplica a Dios, podemos ser liberados de ese dolor y penurias. Dios mismo está desprovisto de cualquier dolor. Aunque es consciente de todo, y es, pues, consciente del dolor, no lo afecta. Es nuestra propia ignorancia que nos hace susceptibles a los efectos de maya, o ilusión, que nos hace sentir dolor. A través de la verdadera devoción a Dios, podemos ser liberados de las garras de Maya, y así podemos eliminar el dolor y la tristeza.
4. SWAH (स्व :)
Swah indica la naturaleza omnipresente de Dios. Él es omnipresente, impregna todo el Universo multi-formado. Sin Forma Él mismo, Él es capaz de manifestarse a través del medio del mundo físico, y por lo tanto presente en todas y cada una entidad física. De esta manera, Dios es capaz de interactuar con el universo creado por Él, y así mantener y controlar, lo que garantiza su buen funcionamiento y adecuada  función.
Además, Swah simboliza la felicidad de Dios. Todos menos Dios experimentan dolor, sufrimiento y  dolor. Desprovisto de todas esas cosas, sólo Dios es capaz de experimentar la felicidad suprema. La felicidad experimentada por los seres humanos es temporal, un estado transitorio de satisfacción mental, que pronto se disuelve de nuevo en el fango de los problemas mundanos. Perfecto, y sin ningún tipo de deficiencia, sólo Dios experimenta felicidad verdadera, permanente y no es afectado por dolores y aflicciones mundanas. Uno se da cuenta de que Dios es capaz de unirse a esta felicidad, y por lo tanto Dios es capaz de impartir la verdadera felicidad a los que establecen  la unidad con la Divinidad Suprema.
El Mahavyahriti se puede resumir en comparación con la palabra AUM  mismo, y através de esta comparación a la estructura tripartita, se puede comparar con la naturaleza esencial de Dios, que lo diferencia de las otras dos entidades reconocidas en esa estructura (es decir, la materia y alma), en la misma forma en comparación entre las tres partes de la palabra Satchidananda, otro nombre también se utiliza para describir a Dios ...
Bhur Prana Tierra sáb Existencia
Bhuvah Apana Sky Conciencia Chit
SWAH Vyana Cielo Ananda Felicidad
TAT SAVITUR varenyam (तत्सवितुर्वरेण्यं)
5. TAT (तत् S.1)
Literalmente, esta palabra significa "aquello", utilizándose en sánscrito para referirse a la tercera persona. También se menciona en el Bhagavad Gita por Sri Krishna Mismo, donde Da a entender la naturaleza altruista de la palabra. Siendo utilizado en tercera persona, la palabra tiene implícito en ella una idea de abnegación. Sri Krishna utiliza esto para dar a entender la naturaleza altruista de la caridad (limosna, o un regalo, se utiliza como analogía para la adoración, en la forma de acción, lo que implica que la acción debe ser preformada sin tener en cuenta sus frutos, sino por devoción y sentido de deber, o Dharma). Tat entonces se utiliza aquí en el Mantra Gayatri para indicar que el adorador se refiere a [que] Dios, y que la alabanza ofrecida a Dios en la oración es puramente dirigida hacia él, sin pensar en obtener algún beneficio personal de esa alabanza.
6. SA-VI-TUR (सवितुर् sección 2-4)
Savita, de la que se deriva Savitur, es otro nombre de Dios, siendo esta la razón por la que el Gayatri Mantra es a menudo conocido como el mantra Savitri. La implicación de Savita es el estado de Dios como la fuente, el origen de todas las cosas. Es a través de Su Divina Gracia que el Universo existe, por lo que esta palabra resume la Mahavyahriti, mediante la descripción de la habilidad de Dios para crear el Universo y sostenerlo, así como, en el momento adecuado, provocar su disolución.
Savita es también indicativa de un don de Dios a la humanidad. Los seres humanos también tienen, en cantidad limitada, el poder, o shakti, de Savita. Esta shakti actúa como un impulso en los seres humanos, y da lugar a la exigencia de que hagan algo. Ellos no pueden cruzarse de brazos, y están constantemente en busca de algo que hacer. Esto es lo que se conoce comúnmente como el "impulso creativo". Es a través de este shakti que la humanidad ha creado el arte, y es a través de este shakti también que los avances científicos se hacen. El don de Savita también le da la capacidad de las criaturas de la procreación. Por lo tanto, Savita se puede considerar como el padre (o madre) también.
Por último, es el poder de Savita que permite a la humanidad para distinguir el bien del mal y el vicio de la virtud. A través de esta capacidad, podemos dirigir en alguna parte de nosotros mismos y, por lo tanto, Savita nos imparte una cierta capacidad de auto-guía. Así, mediante el uso de esta palabra en el mantra, nos demuestran que estamos haciendo un esfuerzo que también nosotros mismos, ya que Dios no nos va a ayudar a menos que estemos dispuestos a ayudarnos a nosotros mismos.
7. VA-RE-NY-AM (वरेण्यं sección 5-8)
Varenyam significa nuestra aceptación de Dios, y se puede traducir en el sentido de "¿Quién es digno". Siempre dispuesto a obtener todas las riquezas materiales del mundo,  muchas veces, son una decepción, una vez que se han alcanzado. Dios sin embargo es el que, una vez realizado y logrado, tiene la capacidad de satisfacer verdaderamente. Por lo tanto, lo aceptamos como la más alta realidad, y es a Él a quien dedicamos nuestros esfuerzos.
Varenyam también puede ser interpretado como significando uno que es elegible. Hemos elegido a el  para ser nuestro líder y nuestro guía. Ponemos todo  en sus manos, y lo aceptamos sin importar nada más. Nosotros no ponemos ninguna condición en esta aceptación, ya que es todo por devoción pura.
Bhargo Devasya dhimahi (भर्गो देवस्य धीमहि)
Estas tres palabras  es una descripción más detallada de los atributos y cualidades de Dios - Sus cualidades funcionales e instrumentales, en lugar de cualidades intrínsecas - a través de esas cualidades, su relación con nosotros.
8. BHAR-GO (भर्गो S.1, 2)
Bhargo se toma para significar la Gloriosa Luz que es el amor y poder de Dios. Indica su pureza completa - ser absolutamente puro así mismo, Dios también tiene la capacidad de purificar a los que entran en contacto con él. Por lo tanto, Bhargo es indicativo del poder de Dios para purificar y destruir todos los pecados y aflicciones. De la misma manera como un mineral de metal colocado en un incendio producirá un metal puro, adorando a Dios, al darse cuenta de su forma divina y mediante el establecimiento de la devoción inquebrantable por Él, podemos limpiar y ser puros por Su Gracia.
Aunque el alma, el ser mismo de la naturaleza divina, posee esa Luz, carece de brillo, habiendo sido impuro por los pecados y vicios, que son el resultado de la oscuridad de maya. Quitando el velo de Maya, y la limpieza de nuestra alma, Dios puede permitir que el alma se de cuenta de su verdadero ser, la Divinadad, y así purificarse.
9. DE-VAS-YA (देवस्य sección 3-5)
La palabra Devasya, de la cual  deriva esta palabra, ha sido traducido por diferentes personas en diferentes maneras. Se piensa generalmente en el sentido de simplemente "Dios". Sin embargo, su significado es más complejo que eso.
Deva, que forma la raíz de las palabras "Devata" y "Devi", significa "calidad" o "atributo", y se puede considerar como otra palabra para "Guna". Así, las diversas formas de Dios reciben este nombre, ya que cada una de estas formas tiene que ver con una calidad específica y la función (por ejemplo, Brahma tiene la calidad de la Creación, Kamadeva tiene la cualidad del amor, etc.) Además, Deva se utiliza así para describir a cualquiera que se considera que poseen una cualidad especial.
 Deva es un símbolo de las cualidades individuales de Dios, la palabra demuestra la unicidad inherente de esas formas diferentes, y por lo tanto el uso de esta palabra puede ser tomada como la descripción de la unidad fundamental de Dios. Así, vemos que aquí, reafirmamos que la creencia central en el Dharma  "Ekam sáb viprah bahudah vadanti" (Verdad, o Dios, es una, pero los sabios lo llaman /  por nombres diferentes).
Por lo tanto, Deva es indicativo de la entidad de diversas facetas que es la personalidad absoluta de Dios. En él se describen en una palabra todas las funciones, roles y atributos diferentes de Dios, y simboliza tanto su naturaleza absolutamente esencial - sin Dios, nada puede existir.
10. DHI-MA-HI (धीमहि s.6-8)
Significa meditar y enfocar nuestra mente en Dios. La meditación en Dios implica que eliminemos todos los otros pensamientos de nuestra mente, ya que los pensamientos del mundo hacen impuro nuestra mente, y por lo tanto no podemos conceptualizar la pureza absoluta de Dios. Tenemos que ser capaces de concentrarnos y dirigirnos  nuestras energías mentales hacia la tarea en mano - que es la comunión con Dios.
Dhiyo YO NAH Prachodayat (धीयो यो : प्रचोदयात्)
La oración se lleva a cabo por cuatro razones principales:
para alabar y glorificar a Dios;
dar gracias a Dios;
para pedir el perdón de Dios;
o para hacer una petición a Dios.
Después de haber llevado a cabo las otras tres partes (la alabanza de Su grandeza, gracias por su generosidad en la creación y el mantenimiento de nosotros a través de nuestras vidas, y el perdón mediante la demostración de la conciencia de nuestra propia impureza, que nos hemos dado cuenta en el presente y debe ser limpiado a través del contacto con Dios), esta parte es ahora nuestra petición de Dios. Puesto que nuestra alma es la luz de la vida dentro de nosotros, y que actúa en nuestro cuerpo a través del medio del cerebro, le pedimos a Dios que este contacto sea puro y justo. El alma es, por supuesto, intrínsecamente puro, el ser mismo de naturaleza divina. El cuerpo está bajo el control completo de la mente. El enlace es la mente, la cual se ve afectada no sólo por el alma, sino también el mundo exterior. Pedimos en estas cuatro palabras que Dios nos ayude a mejorar nuestro intelecto, y nos guie hacia lo que es correcto.
11. DHI-YO (धीयो S.1, 2)
 En Sánscrito significa  "intelecto", esta es la esencia de esta parte del Gayatri Mantra. Después de haber establecido firmemente a Dios en nuestros corazones, debemos tratar de enfatizar su presencia e influencia en nuestra mente e intelecto.
Prosperidad material no posee un verdadero sentido para la persona que está verdaderamente dedicado a Dios. El dolor y el sufrimiento no tienen ninguna consecuencia para él, tocado por Dios, está imbuido en propia bienaventuranza divina de Dios, y todos los dolores del mundo pálido a la nada en comparación. Sin embargo, sigue siendo la persona debe vivir en el mundo. Por lo tanto, es importante que el intelecto de la persona se mantiene enfocado en servir a Dios, y que es capaz, por medio del cuerpo, para servir a Dios en la medida de sus posibilidades.
Los objetos físicos se pueden obtener muy fácilmente, si uno es lo suficientemente inteligente como para saber cómo hacerlo. Intelecto sin embargo no se puede conseguir, pero debe estar allí desde el comienso. Es por medio de este entendimiento, de hecho, que uno es capaz de cultivar todas las otras cualidades (crear riqueza, "éxito" en la vida (en términos materiales), la forma física, etc) Por lo tanto, el intelecto es la clave de todo lo demás en la vida, y como tal, es la posesión más importante. Le pedimos a Dios en el Gayatri Mantra  este regalo para nosotros de el , para tener el más alto intelecto, y que nos  ayude  a  manifestar  la manera de usar el intelecto.
12. YO (यो sección 3)
Significa "Quién" o "Eso", Yo significa una vez más que debemos dirigir estas oraciones solamente a Dios. Sólo Dios es digno de la adoración más alta, sólo Dios es perfecto y libre de todos los defectos. Es a Dios, a quien le ofrecemos estas oraciones.
13. NAH (: Art. 4)
Nah significa "nuestro", y significa el desinterés de nuestra petición que le hacemos a Dios en esta parte del Gayatri Mantra. Ofrecemos esta oración, y  la solicitud de Dios, no sólo para nosotros, sino para toda la humanidad. Buscamos la iluminacion de toda la sociedad. La filosofía Vedica  ha hecho desde el principio  el reconocimiento del concepto de "Vasudhaiva Kutumbakam" - "El mundo entero es una gran familia". Por lo tanto, orar no sólo por nosotros, sino para todos y cada miembro de esa gran familia, que todos pueden beneficiarse de la grandeza y la generosidad de Dios de todo amor.
14. PRA-CHO-DA-YAT (प्रचोदयात् sección 5-8)
Prachodayat, la última palabra del Gayatri mantra, completa todo el mantra, y completa la petición que hacemos a Dios en esta parte final. Esta palabra es una solicitud a Dios, en la cual le pedimos orientación e inspiración. Les pedimos que, al mostrarnos su luz divina y gloriosa (cf. bhargo), Nos quite la oscuridad de maya de nuestros caminos, que seamos  capaces de ver el camino, y de esta manera, le pedimos a dirigir nuestras energías en manera correcta, guiándonos a través del caos de este mundo, para encontrar refugio en la tranquilidad y la paz de Dios mismo, la raíz de toda felicidad, y la fuente de la verdadera felicidad.

jueves, 18 de octubre de 2012

Tirobhava Mahotsava FESTIVAL DE KRISHNA KISHORA


·        DESPEDIDA  DE KRISHNA  KISHORE  POR UN GRUPO DE DEVOTOS  EN  CIUDAD DE LA PAZ 394, 1427 BUENOS AIRES  ARGENTINA
e     ESPERAMOS A TODOS EL MARTES 23 A LAS   10 DE LA MAÑANA


DESPEDIMOS A UN EXELENTE DEVOTO,  quién abandono su cuerpo en Mayapura rodeado del amor de sus hermanos,recordarlo es nuestra responsabilidad y agradecimiento.

Krishna Kishora  izquierda, Centro Japananda Das, Derecha Rukmini Pati  Primeros Argentinos  dicipulos de Srila Prabhupada



Vamos a cOMENZAR A COCINAR A LAS 10.00, de la mañana del martes, tengo que confirmar una preparación dulce para que este fria el martes, y de paso tenemos más fuegos, a las 12.00 trataremos de comenzar con los bhajans y las experiencias de los devotos/as recordandolo, más recitación del capitulo 7 del Bhagavad Gita, y a las 14.00 prasadam.

Ciudad de la Paz 394, 1427 Buenos Aires, Argentina

YOGINI DEVI DASI   HECHA DEVOTA POR KISHORA

EX PREMI   UNA DE LAS PRIMERAS DEVOTAS DE ARGENTINA Y DICIPULA DE SRILA PRABHUPADA  . AMIGA DE KRISHNA KISHORA ANTES DE SER DEVOTA 

Todas las glorias a Srila Prabhupada, mis reverencias 

Espero que tu y tu familia esten muy bien, discupla que no te conteste antes, mire el webside que me mandaste con mucha tristesa, nunca savemos que Krishna tiene reservado para nosotros.  mis oraciones para que su partida de este mundo material sea con su mente tranquila y recordando a Srila Prabhupada y los pasatiempos De Lord Krishna, Krishna Kisore es muy afortunado de poder dejar su cuerpo en el Holly Dham no todos podremos tener esta bendicion.  


Graciela Augier GRACIAS PRHABU KRISHNA KISHORA! SIEMPRE RECORDARE QUE LA PRIMER CLASE DE B.GITA QUE ESCUCHE FUE TUYA.. Y DESPUES DE CUATRO DECADAS HOY PARTES AL MUNDO ESPIRITUAL! OJALA NOSOTROS SIGAMOS TU CAMINO...


Graciela   esta iniciada por Srila Virabahu Prabhu y hace mucho servicio en el templo de Miami. ] 

Nombre Espiritual  Vraja Nari Dasi  siempre visitava el templo en Buenos Aires cerca de plaza Once

viernes, 12 de octubre de 2012

KRISHNA KISHORA RETORNA AL MUNDO ESPIRITUAL

Queridos devotos:

Por favor, acepten mis humildes reverencias.
Todas las glorias a Srila Prabhupada.

Hoy, 12 de octubre, a las 17 h, horario de Mayapur, Krishna Kisora Prabhu abandonó su cuerpo mientras 15 devotos cantaban los Santos Nombres en su cuarto. Él estuvo lúcido hasta último momento y abandonó el cuerpo pacíficamente. Yo presencié todo. Krishna Kisora Prabhu fue uno de los primeros devotos que conocí y le debo mucho, por haber sido tan amoroso y paciente conmigo desde el comienzo de mi vida espiritual. Me sentí muy contento por él, pues logró algo que todos los devotos anhelan, abandonar el cuerpo en el dhama sagrado del Señor Caitanya Mahaprabhu. Ruego a él que me bendiga para tener la misma buena fortuna y espero que él me predique nuevamente en mi próxima vida.

Esperando que esta los encuentre bien,
Ss. Yajna Murti das


Krishna Kishora  dejo su cuerpo  en el Santo Dham de Sri Mayapur

Estaremos  publicando más material sobre las actividades de la vida y la predica de esta esta  grande alma



TODOS LOS DEVOTOS DE TODO EL MUNDO TE RECUERDAN

Srila Prabhupada en Mayapur
"No hay ningún lugar como este en el mundo"

"El mejor momento y en el mejor  día de la aparición del Señor Caitanya en Mayapur. Mayapur. Si es posible, todos los devotos de todos nuestros centros deberían ir allí por 8 días en ese momento"




Srila Prabhupada en relacion a Krishna Kishora "Le dijo a uno de los devotos mayores allí" Este muchacho es muy inteligente”


Cuando Krishna Kishora fue a Srila Prabhupada estaba recibiendo su segunda iniciación, el acompañaba a Srila Prabhupada en los paseos por la mañana. Un día Krishna Kishora estaba buscando a los devotos y pensó que estaban con Srila Prabhupada. Fue al lugar donde estaba hospedado  Srila Prabhupada y le pareció que todo el mundo debería estar con Srila Prabhupada. Él abre la puerta y no había nadie allí, el le dijo  a Srila Prabhupada "Lo siento", Srila Prabhupada respondió "Entra”. Krishna Kishora era tímido y no lo podía creer, y se sentó  un  poco lejos de Srila Prabhupada. Srila Prabhupada lo volvió a llamar Krishna Kishora más cerca "Acércate, por favor". Se sentó al lado de Srila Prabhupada y Srila Prabhupada le puso el cordón de  Brahmana en él y le canto el Gayatri Mamtra en su oído. Srila Prabhupada estaba feliz de conceder Su misericordia a su discípulo. Esto fue contado  por Kishore Krishna Das a otro discípulo de Srila Prabhupada Gunesvara



Hoy Krishna Kishora mostró  cómo un devoto del Señor debe dejar su cuerpo

Un día auspicioso. Las estrellas marcan su curso y la Luna lleva su alma a la meta que ha sido previamente trazado en la etapa en la que hizo un gran significado a sus acciones y contemplaciones. Deja que la oración particular contenido en  Sri Isopanishad:

Vayu anilam amrtam athedam bhasmãntam śárīram
Om krato smara kritam smara krato smara kritam smara
Agne naya supathã Raye Asman visvãni debería vayunãni vidvãn
Yuyodhy asmaj juhurãnam bhuysthãm eno te nama-uktim vidhema.

... Se debe entender que una persona que esta ocupada en el servicio devocional con plena conciencia de Krishna, está proporcionando el mejor servicio al mundo y es agradable a todos. Además no solo la sociedad humana se beneficia  incluso los árboles y los animales, ellos también se benefician. "(Padma-Purana)

-Dedicado a Su Gracia Krishna Das Kishora en el día de su partida



jueves, 11 de octubre de 2012

UNA PERSPECTIVA VEDICA AL BUDISMO


La estrategia del ateísmo
Por Mathuresha Dasa

Una perspectiva védica del popular y atractivo  budismo.

El budismo ha atraído el interés de un pequeño número de  estadounidenses. En el siglo pasado, Henry David Thoreau escribió: "Algunos tienen malos pensamientos de mí, cuando oyen su nombre al lado de mi Cristo Buda." Y en medio de este siglo, escritores como Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Alan Watts  mostraron  consideración  hacia el budismo que hizo parte de la contracultura de los años sesenta.
Pero desplazándonos en la década del 1990 olvidándonos de la contracultura. El budismo hoy es una ola en la corriente principal estadounidense. Dos recientes películas de Hollywood cuentan la historia del Dalai Lama; motivos budistas y de inspiración budista, letras de rock aparecen en comedias de televisión; meditaciones budistas,  las etiquetas en las botellas de las frutas de tés. Y esto no es sólo una moda la cultura pop. Hay cerca de 100.000 budistas nacidos en Estados Unidos, y el número de idioma-Inglés budista centros de enseñanzas se han duplicado en los últimos diez años a más de mil. En Internet se puede navegar por miles de páginas de escritos budistas tibetanos.



Algunos atribuyen este interés que se expandió al énfasis del budismo en cualidades como la no violencia, la humildad y la sencillez en un mundo que crece cada día más violento y complejo. Otros dicen que el acercamiento a la religión no teísta también es clave, como el Buda dijo que no hay Creador, no Jehová o Alá o Vishnu. La literatura védica confirma que estas dos características del budismo son aspectos importantes de su encanto, y dicen más, así, proporcionan una cuenta confidencial de la identidad del Buda y de la razón de ser singulares enseñanzas del budismo.
Los Vedas explican que el Buda es una encarnación de Dios que aparece en la Era de Kali, o Kali-yuga, la más materialista de las cuatro edades terrenales que giran como las cuatro estaciones del año. Estamos ahora cinco mil años en el actual Kali-yuga, la cual dura otros 427.000 años, y el Señor Buda apareció hace unos 2.500 años. Él ha aparecido en otras Kali-yuga también, su misión siempre es la iluminación de la gente, especialmente materialistas y ateas.

En  Kali-yuga, en un aspecto, o encarnación, registrado en el segundo canto del Srimad-Bhagavatam (7.2.37), el Señor Buda respondió  a los científicos ateos que se habían aprovechado de las partes técnicas de las escrituras védicas para construir armas de destrucción masiva, una situación con sorprendentes paralelismos con la era Kali-yuga de carrera armamentista. Buda llamó la atención a la cultura atea por hablar extensamente sobre upadharma o principios sub-religious.

De hecho, las enseñanzas de Buda, conocido comúnmente como el Dharma budista, son más exactamente el Upadharma budista. Buda evita hablar del Dharma en el sentido de principios primarios religiosos, ya que esos principios son para la comprensión directa y entrega al Señor Supremo. Los ateos o materialistas no pueden, por su naturaleza, entender o rendirse a Dios directamente, pero a veces pueden apreciar cualidades divinas como la humildad,  la no violencia, la tolerancia y la sencillez, cualidades importantes para las personas religiosas. El Señor Buda, ocultando su identidad como Dios, se centra en estas cualidades divinas o principios de Upadharma, para llevar a la gente poco a poco más cerca de la clasificación para el conocimiento directo de la Persona Suprema.

La libertad de Dios
A pesar de que aparezca dentro de los universos materiales como el Señor Buda y un sinnúmero de otras encarnaciones, la Persona Suprema no está obligada por las leyes materiales. Al igual que un gobernador visita  la prisión estatal, yendo y viniendo como quiere, Dios viene y va dentro del mundo material, donde nosotros, sus partes individuales eternas, sufren en la prisión del samsara, el ciclo repetidos de nacimiento y muerte. Los prisioneros que se aprovechan de la aparición del Señor a despertar  su relación con Él en el servicio amoroso a ser libres del samsara, como prisioneros del estado que por un comportamiento adecuado son liberados por el gobernador.

En el Bhagavad-gita el Señor Krishna  dice que Él aparece en la prisión del samsara para entregar a Sus devotos y aniquilar a los no creyentes que acosan al mundo con sus travesuras. En Kali-yuga, sin embargo, cuando los revoltosos son la mayoría, el Señor Buda idea una manera de entregarles también este conocimiento.

Cuando el Señor Buda apareció hace 2.500 años, los ateos volvieron a causar problemas, de nuevo por mal uso de la literatura védica, esta vez para legalizar   la masacre indiscriminada de animales. Masacre de animales es la forma de subhumanos y está casi completamente prohibido en la cultura védica. Las escrituras védicas hacen excepciones muy limitadas para los materialistas que absolutamente no pueden resistirse a comer carne. Pero en el tiempo del Señor Buda esas escasas excepciones se han tomado como norma, como la autorización para la matanza generalizada de animales. El poeta Jayadeva Gosvami explica en sus versos del Dasha Avatar en el cual describe diez encarnaciones principales de Dios incluyendo al Señor Buda, el cual tenía una grande compasión y sentimiento por los pobres animales, y así rechazo la literatura védica. Al desafiar todos los textos védicos y abogando ahimsa o no violencia,  rechazo las escrituras- conquistando a los  carnívoros.

Podríamos vislumbrar cómo el budismo ahimsa hizo un llamado a la gente hace 2.500 años pesando en su atractivo, en nuestros propios tiempos violentos. Helen Tworkov, editor del diario budista Triciclo, señala que la gente que viene explorando el budismo de la edad durante la guerra de Vietnam es en respuesta a la barbarie de la guerra y las protestas tranquilas de los sacerdotes budistas vietnamitas. Violencia también juega un papel importante en la popularidad de las dos películas recientes sobre el Dalai Lama. En una, Siete años en el Tíbet, los trabajadores se niegan a cavar los cimientos, ya que no quieren matar a los gusanos. Martin Escórcese, director de Kundun, la segunda película, dice: "Cualquier cosa infunde en nuestro mundo hoy en día acerca de la no-violencia sólo puede ayudar".

En medio de tiempos violentos de masacre de animales el Señor Buda enseño ahimsa esto atrajo a mucha gente de una manera similar, ya que la masacre animal nunca ha sido la norma en el subcontinente indio. El interés actual en el budismo ahimsa sería cierto deseo del Señor Buda si lo estimuló de la negativa forma de participar en la cultura del consumo de carne. Eso podría requerir nuestro propio rechazo a la licencia de las Escrituras, o por lo menos un sacrificio radical de hábitos personales casi sagrados.

Al rechazar los Vedas, el mismo Señor Buda adoptó una estrategia aparentemente radical para una encarnación de Dios, ya que Dios es el autor de la literatura védica, y el autor o la inspiración inmediata para todas las escrituras del mundo. Los Upanishads dicen que los Vedas proceden de la respiración de la Personalidad de Dios, y aquí fue Buda con su aliento que los negó. Por supuesto, incluso un autor común puede hacer lo que quiera con sus propios libros, y la táctica sirvió para eliminar los Vedas del arsenal de las personas destructivas, materialistas. Como el Señor Krishna dice en el capítulo quince del Bhagavad-gita, el propósito de los Vedas es conocerlo.

Los Vedas, en otras palabras, son la fuente de las más altos Dharmas, y ​​sin embargo, tanto en las encarnaciones de Buda de las que tenemos información, los Vedas estaban en manos de personas totalmente ignorantes no sólo del Dharma, sino también del Upadharma. En ambas ocasiones el Señor predicó a las personas que no entienden el valor de la no violencia, incluso qué decir de servicio a la Persona Suprema, pero que sin embargo utilizan los libros del Señor para promover un comportamiento infrahumano.
La  estrategia de Buda es como la de un padre persuadiendo a un niño para darle un billete de cien dólares que el niño haya encontrado. "Eso es sólo un pedazo de papel viejo y sucio", el padre le dice al hijo. "Aquí, esta barra de chocolate es más valiosa." Es una mentira, pero cualquier padre podría decirlo, porque es para el beneficio del niño, que más tarde pueden aprender a usar el dinero de manera inteligente.

Negar a Dios
Además de desafiar a los Vedas, el Señor Buda negó la existencia de Dios, otro movimiento radical calculado para asegurarle la devoción de sus creencias  ateas. Con sus mentes vacías de ideas falsas, escrituras y el temor a una autoridad suprema, los seguidores del Señor Buda estaban listos para dar toda su atención a sus enseñanzas, resumida en las Cuatro Nobles Verdades: la existencia está llena de sufrimiento, el sufrimiento es atribuible al deseo, el deseo puede ser trascendido, lo que lleva al nirvana, o la cesación de la existencia material, y los medios a la trascendencia es el Sendero Óctuple de puntos de vista propios, acción, resolver, el habla, los medios de vida, el esfuerzo, la atención y la concentración. Estas verdades, aunque dichas por el Supremo Mismo como el Señor Buda y aunque deriva claramente de su literatura védica, fueron presentadas por expertos sin citar la Escrituras o la mención de Dios.

La ausencia de una figura de autoridad suprema es otro punto de venta actual para el budismo. Escrito por Alan Watts dijo una vez algo áspero que el budismo le ayudó a "salir del monstruosamente opresivo Dios el Padre." Otros creyentes sostienen también que el budismo les permite seguir un camino espiritual sin el fuego del infierno y azufre o la culpa por los pecados juzgados por presuntos un Todopoderoso. Experiencia de Buda, sin embargo, fue que al mismo tiempo que niegan a Dios, el legislador, Él inculcó en sus seguidores un respeto por sus leyes del karma y la reencarnación. En el libro el Budismo sin creencias, el ex monje budista Stephen Batchelor recomienda que el budismo  rechacen karma y la reencarnación para producir agnosticismo Esto puede parecer como una progresión lógica "agnosticismo liberador.": Rechazar las escrituras, rechazar Dios, y luego arrojar el karma y la reencarnación. Pero eso no es lo que el Buda enseñó, y esto no es liberación

Buda dio su conocimiento a sus seguidores del Samsara, el ciclo de nacimiento y muerte, del karma, la ley universal de la acción y la reacción, porque los ignorantes de estas características de la naturaleza material no tienen contexto como comprender las Cuatro Nobles Verdades y  no ímpetu de seguir el Camino Óctuple. La Primera Noble Verdad es que nuestro sufrimientos se producen en el doloroso ciclo de repetidos nacimientos, la muerte, la vejez y la enfermedad, la Segunda Noble Verdad es que mientras tenemos deseos de satisfacer a nuestros cuerpos materiales hacemos cosas que nos llevan a una reacción en este ciclo. Si matamos o comemos animales inocentes, entonces por nuestro karma individual debemos tomar nacimiento como animales y así ser  asesinados, y por nuestro karma colectivo nos vemos obligados a mandar a nuestros niños inocentes a la guerra cada unos pocos años. Si empleamos las armas de destrucción masiva sobre la población civil, sufriremos enormemente, vida tras vida. Cuando Buda detiene la matanza de animales o una carrera armamentista, por lo tanto, Él libera de la masacre no sólo a las víctimas de esos delitos, pero a sus agresores también.

Con una perspectiva iluminada sobre el sufrimiento actual e inminente, el ateo tiene impulso para avanzar a las Verdades Nobles tercera y cuarta, más allá de los deseos en la raíz de su enredo en el Samsara por la atención a la trayectoria multiplicada por ocho  puntos de vista propios, palabras, acciones, medios de vida, y así sucesivamente. Esto es recomendable para los ateos, que no están normalmente preocupados por algo apropiado. El Gita explica: "Ni la limpieza ni el comportamiento adecuado ni veracidad  hay en ellos. Ellos dicen que este mundo es irreal, sin fundamento, no hay Dios en control. Dicen que se produce del deseo sexual y no tiene otra causa que la lujuria. "Las personas sin Dios y las Escrituras son propensos a ver la vida como una oportunidad única para disfrutar del sexo sin referencia a los códigos morales o religiosos. Si todo es una fantasmagoría de la materia, ¿por qué restringir el blanco de mi lujuria? Esta es su estándar agnosticismo liberal.
"A raíz de estas conclusiones," El Bhagavad-Gita, continúa, "los ateos, que se han perdido a sí mismos y que no tienen inteligencia,  realizan obras no permanentes, horribles destinadas a destruir el mundo." Obras no beneficiosas como matar animales y bombardear a los civiles.

Es un testimonio a la inteligencia del supremo Señor Buda y la misericordia que Él creó en estas personas una conciencia plena de propiedad. Cuando las personas se comportan correctamente, siguiendo los principios de la Upa-dharma budista, producen una atmósfera pacífica en la sociedad humana y ganan para sí mismos futuros nacimientos felices y prósperos en el ciclo de Samsara. El Gita declara que la buena conducta, moral eleva a posiciones de una opulencia celestial (urdhvam gacchanti sattva-stha) o al nacimiento en familias ricas y piadosas (prapya punya-kritam lokan), un gran paso adelante respecto a los nacimientos como los animales destinados al matadero o nacidos en otros lugares, incluso menos atractivos.
Mientras que el comportamiento adecuado no solo conduce a la liberación del deseo o el nirvana, el fin de la existencia material, se pone el alma individual encarcelada en el Samsara en una plataforma de oportunidades para un mayor avance en la vida espiritual. En una cárcel común el buen comportamiento nos puede ganar la libertad condicional. En la prisión del Samsara el alma individual gana una celda muy agradable.

El alma del deseo
Los Vedas dicen que el alma individual es eterna y  puede tener deseos, ya sea en el estado encarcelado o liberado. Dado que los componentes individuales de Dios, o bien deseas poder, hasta el punto de desear la energía nuclear, para nuestra propia gratificación de los sentidos, o deseamos servir a los sentidos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. A medida que el gobernador de la prisión material, Dios aparece en interminables encarnaciones para aceptar nuestro servicio y llevarnos de regreso al mundo espiritual inmortal, de vuelta a Dios. Las personas que deseen sólo complacer a la Persona Suprema en realidad son deseos porque han renunciado a los deseos materiales y el comportamiento concomitante, ya sea "adecuado" o "inoperante", que los mantiene en la prisión de repetidos nacimientos y muertes. Nirvana, es la cesación de la existencia material, es un sub-producto del deseo de complacer al Supremo.

Buda no dijo nada de esto a sus seguidores ateos. Él ya les había consentido negar la existencia de Dios, y Él les enseñó que el objeto de la meditación no era el servicio para el Señor, pero el vacío shunyata, Sunya significa "cero" o "vacío". Al igual que el ateísmo, el nihilismo es una predisposición de la gente groseramente materialista, personas como los científicos en  Kali-yuga  que muestra dos encarnaciones de Buda. Ciencia en el actual Kali-yuga enseña que la vida proviene de una combinación de elementos materiales dentro del cuerpo y que cuando el cuerpo se deshace dejamos de existir, somos vacíos. Con el conocimiento budista del karma  y samsara, el concepto va un paso más allá: nos siguen existiendo como individuos dentro del ciclo del nacimiento y de la muerte hasta que superemos el deseo material. Entonces la anulación.

Es cierto que todo lo material no llega a nada y meditación sobre el no permanente  mundo material nos puede ayudar a calmar los deseos de las manifestaciones fugaces del hogar, la familia, el país, la fama y la fortuna. En la película Kundun un personaje reflexiona: "Mis enemigos no son nadie. Mis amigos no son nadie. Todo es nada. "En el mundo material, lo que odiamos y amamos va a desaparecer en el momento oportuno. Pero ya que somos eternos, la pregunta que queda es qué hacer con nuestra meditación una vez que  hemos retirado  los objetos de nuestro deseo material y odio. Para aquellos que han seguido la trayectoria multiplicada por el sendero Óctuple la respuesta de Krishna es: "Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida y cuyas obras están completamente erradicadas y son beneficiosas se libera de la dualidad del deseo y el odio, y ellos se dedican a Mi servicio con determinación. "(Bg. 7.28)" Para aquellos que tienen la mente fija en Mí, oh hijo de Pritha, yo soy el libertador rápido del océano del nacimiento y la muerte. "(Bg. 12.7)

Meditación vacía puede ser suficiente mientras practicamos el Sendero Óctuple de comportamiento adecuado y nos deshacernos de las obras horribles que nos ahogan en las regiones más oscuras del  samsara. Después que, desde una posición de desapego y libertad relativa de sufrimiento que se ponen a hacer un mayor avance. "En la etapa final", Srila Prabhupada dice del camino budista, "Uno tiene que aceptar al Señor y ser Su devoto, de lo contrario no hay religión. En el comienzo religiosos Dios no está en el centro, de lo contrario sencillas instrucciones morales son principios meramente sub-religioso, generalmente conocidos como upadharma o cercanía a los principios religiosos "(Srimad-Bhagavatam 2.7.37, significado).
El comportamiento apropiado corto de no amar la devoción a Dios nos mantiene en el ciclo del nacimiento y la muerte. Pero los practicantes fieles del Sendero Óctuple se encuentran en una posición afortunada. Para la liberación del océano del nacimiento y muerte no tienen más que convertir su meditación del vacío a  la sorprendente humildad, la no violencia y la misericordia de su maestro, el Señor Buda