Historia De Sakuntala . Sambhava (Los Orígenes)

 

Historia De Sakuntala . Sambhava (Los Orígenes).

Capítulo I DUSHMANTA

DUSHMANTA fue un poderoso rey de la dinastía Paurava. Durante su reinado no había mestizaje entre sus súbditos, no había necesidad de arar la tierra o hacer minas y nadie hacía el mal. Todos eran virtuosos y hacían las cosas por motivos virtuosos. No existía el miedo a los ladrones, ni al hambre, ni a la enfermedad. Todos, en las cuatro categorías sociales, se contentaban con hacer sus respectivas tareas y nunca realizaban ritos religiosos con el propósito de que se cumplieran sus deseos. Los cielos traían la lluvia en la estación apropiada y los productos del campo siempre eran carnosos y jugosos.

 

La Tierra estaba llena de todo tipo de riquezas y de todo tipo de animales. El joven Dushmanta estaba dotado de una gran fortaleza, era amado por sus súbditos y gobernaba su satisfecho pueblo virtuosamente. En una ocasión, se fue a cazar a los bosques con una numerosa comitiva de soldados de a pie, caballería, carros y elefantes. Después de cazar en varios bosques y de atravesar una zona desértica, el rey llegó a un precioso bosque sobre el delta del río Malini en el que había numerosos santuarios de ascetas. Era la morada de Kanwa, un famoso rishi de la escuela Kasyapa, cuyos méritos eran tales que debido a su esplendor resultaba difícil fijar la vista en él. Deseoso de ver al rishi, Dushmanta dijo a sus tropas: « Voy a ver al gran rishi de la dinastía Kasyapa.

 

Quedáos aquí hasta que yo regrese ». Y despojándose de todos los signos de realeza, entró en el bosque acompañado solamente por su ministro y su sacerdote. Al poco, llegó a la ermita de Kanwa y dejando fuera a sus dos acompañantes entró en ella en busca del rishi. Dentro se encontró con una hermosa joven que le conoció al instante y le preguntó qué deseaba. « He venido a presentar mis respetos al venerable Kanwa. ¿Dónde se encuentra en este momento? », dijo el rey, a lo cual la joven respondió: « Mi ilustre padre ha ido al bosque a buscar frutos. Esperad un momento y le veréis llegar. » Entonces el rey miró a la joven que le había hablado y vio que tenía hermosas caderas, una perfecta simetría en su figura, y una encantadora sonrisa. Estaba radiante y adornada 22 Historia De Sakuntala 23 simplemente con el brillo que le daban sus austeridades y la calma de su humildad. Fascinado por su belleza el rey le dijo: « ¿Quién eres tú, hermosa muchacha?, ¿por qué estás en estos bosques?, ¿de dónde eres?; pues con sólo mirarte, preciosa mía, me has robado el corazón ». Ella se rió y dijo con una voz muy dulce: « Soy la hija del venerable Kanwa, el ilustre asceta ». Dushmanta dijo: — El universalmente alabado Kanwa es alguien que jamás ha derramado su semen. Antes se desviaría el propio Dharma de su curso que rompería su voto este santo asceta. ¿Cómo puedes, pues, haber sido tú su hija?. Sakuntala dijo: — En realidad soy su hija adoptiva. Una vez oí a mi padre contarle a un rishi la historia de mi nacimiento. Esto es lo que le dijo: 

Un sabio poeta ha oído recitar el Mahabharata

 

UGRASRAVAH

Hijo de Lomaharshana

,también llamado Sauti, era un gran poeta y

orador, conocido por sus maravillosos relatos de historias sagradas. En una ocasión,

se dirigió al bosque sagrado Naimisha donde el erudito rey Saunaka, ayudado por sabios

ascetas, realizaba un ritual védico de doce años de duración. Inclinándose humildemente,

Sauti se acercó a aquellos ascetas, los cuales, al verle llegar a su recluida morada en la

selva, se dirigieron al él deseosos de escuchar las maravillosas historias del gran Sauti.

Éste, juntando las palmas de sus manos, saludó a aquellos sabios y se interesó por los

progresos de su ascetismo.

Cuando todos los ascetas se hubieron sentado de nuevo, el hijo de Lomaharshana

humildemente ocupó el asiento que se le había preparado. Viendo que el invitado se

encontraba cómodo y descansado de su largo camino, uno de los rishis6

comenzó la

conversación preguntándole:

 ¿De dónde vienes, venerable Sauti, y en qué sitios has estado?. Cuéntanoslo todo.

Ante esta pregunta, el elocuente Sauti, sentado en medio de aquella gran asamblea

de ascetas contemplativos, dio una respuesta acorde con el modo de vida de aquellos

santos:

“Ugrasrava”, literalmente “voz poderosa”.

“Lomaharshana”, literalmente “pelos de punta”. Se cuenta que siendo discípulo de Vyasa, tan bien

había aprendido todas las historias que cuando Vyasa se las oyó contar, se le pusieron de punta todos los

pelos de su cuerpo. Por ello llamó a este discípulo Lomaharshana.

Rishi: Sabio, vidente. Hombre inspirado o iluminado. Sabio que no necesita el aislamiento como el

Sanyasi. Los rishis son el arquetipo de la Meditación externa. Contactan con “lo humano” y además son

muy pedagogos. Pueden tener tener esposa e hijos. Entre los 7 grandes Rishis se encuentran Valmiki,

Narada, Vasistha, etc.

La maldición de Daksha Prajapati a Narada para convertirse en una mujer

La maldición de Daksha Prajapati a Narada para convertirse en mujer Prajapati Daksha durante su regreso en virtud del perdón de Shiva después de la autoinmolación de Devi Sati, ofreció oraciones al Señor Superior para purificar sus pensamientos en un lugar conocido como Aghamarsana cerca de una montaña en Cordillera de Vindhya. El Señor Supremo se complació y apareció ante él. El Señor instruyó a dirigir una vida familiar y llevar a cabo sus deberes normales. En consecuencia, Daksha se casó con la hija de Prajapati Panchajana. Aksini y engendró diez mil hijos llamados Haryasvas. Siguiendo las instrucciones de su padre Daksha, Haryasvas decidió realizar austeridades para engendrar hijos y llegó a un lugar llamado Narayanasaras, donde el río Sindhu se une al mar. 

Narada apareció allí y les lavó la mente sobre la futilidad de engendrar progenie e involucrarse en la vida familiar y los problemas perennes; aconsejó que el verdadero el propósito de una vida útil sería seguir el camino de la conciencia de Dios. Narada dio la Teoría de la creación y la destrucción: la cadena de nacimientos y muertes, y la inutilidad de perseguir tal vida. Haryasvas eran hijos sinceros y obedientes de Daksha, pero la mentalidad de Narada era tan convenciendo de que siguieron el camino espiritual atajo en lugar de la familia tortuosa y demasiado familiar camino a Dios.

 Daksha lamentó que su progenie optó por una ruta diferente y Brhama lo consoló y bendijo a Daksha para que engendrara otros mil hijos llamados Savalasvas, quienes también siguieron el camino de Narada, ya que este último también supo convencer como lo hizo con sus hermanos. Estar furioso por lo que había hecho Narada a sus hijos, Daksha maldijo a Narada que de ahora en adelante este último sería un trotamundos y nunca ser asentado y estático, mucho menos como persona de familia. Narada a su vez podría haber maldecido a Daksha pero restringida en el interés de la próxima generación de observar la ruta de la vida de Grihasti a salvación.

Los Cuatro Pilares de la Religión

El Nacimiento del sabio Veda Vyasa

 

Satyavati hera una hermosa muchacha, mientras estaba ocupada con su bote llegó al río Yamuna el gran rishi Parasara, que iba camino de su morada después de largas peregrinaciones. Parasara subió al bote de Satyavati para que le cruzase a la otra orilla y apenas el rishi vio a la extraordinariamente bella muchacha, la cual era deseable incluso para un renunciante, deseó abrazarla y amarla allí mismo.

 

Así pues, se dirigió a ella diciendo: « ¡Oh bendita mujer!. Me sobrecoge tu belleza y te deseo. Acepta mis dulces abrazos ». Satyavati contestó: — ¡Oh santo hombre!. Contempla los rishis en ambas orillas. A la vista de todos, ¿cómo puedo satisfacer tu deseo? ». Entonces el sabio creó una espesa niebla alrededor de ellos y la muchacha quedó maravillada. Y por su timidez se sonrojó de vergüenza, y dijo: « Tened en cuenta que soy doncella y estoy bajo la potestad de mi padre. Si aceptase tus abrazos y perdiese mi virginidad, ¿cómo podría yo regresar a casa?. No podría vivir. Considerad esto y haced lo que sea correcto ».

El Nacimiento de Satyavati

 U N día, cuando Girika estaba en el momento fértil de su ciclo, se lo hizo saber a Vasu y se preparó para él dándose un baño perfumado y vistiéndose con finas sedas. Vasu estaba feliz, deseando como estaba de tener un heredero; sin embargo, Vasu no pudo acudir a su amada Girika en esta ocasión, pues una necesidad imperiosa se lo impidió: Sus antepasados se le habían aparecido pidiéndole cazar un ciervo para los ritos funerarios y Vasu era incapaz de transgredir ese mandato, por lo cual tuvo que salir de caza de inmediato.

 Lleno de pasión por su amada y bella esposa, Vasu no podía dejar de pensar en ella durante la cacería. Se paró a descansar a la sombra de un frondoso árbol ashoka y, embriagado por la fragancia de sus flores, se quedó dormido y soñó con ella. Al despertar, vio que había eyaculado realmente. Entonces, pensando que su semen no se debía desperdiciar, lo recogió en una hoja de aquél frondoso árbol, pronunció una fórmula sobre él, y le pidió a un rápido halcón que se hallaba cerca que llevase esa hoja con el semen a su esposa para que ésta pudiese concebir un hijo. El halcón voló rápido para cumplir el encargo, pero no pudo llegar porque en medio de su vuelo otro halcón se peleó con él para quitarle lo que llevaba en el pico creyendo que era comida. 

Calendario Vaisnava de Julio 2023

 

Leche Prohibida: descubra las virtudes de la leche bronca (cruda)

 

El hecho de que la leche es un alimento no saludable es un error que no es del todo infundado, casi toda la leche que hoy en día podemos encontrar en un país industrializado es un producto transformado que no es nada parecido a un alimento completo y natural. La leche moderna se trata de producto meramente comercial por lo siguiente:

57 Características de Kaliyuga

 57 Características de Kaliyuga

 

 

Añadir un comentario

Vivimos en la era de Kaliyuga. Tanto el Mahabharata como el Shrimad Bhagavatam dan una descripción vívida de cómo son las cosas en Kaliyuga. Muchas de estas cosas podemos ver que suceden a nuestro alrededor y nosotros mismos también somos culpables de permitirnos muchas de estas acciones. La siguiente es una lista de características típicas de Kaliyuga según estos dos shastras:

Valmiki Ramayanam Kaliyuga Parayanam (malayalam)

1). La gente no lo pensará dos veces antes de tallar árboles o destruir arboledas.

2). Todos comerán el mismo tipo de comida (es decir, no tendrán discriminación en materia de alimentos y hábitos alimenticios).

3). Aunque tengan la apariencia externa de santos, la gente se dedicará al comercio y la actividad comercial.

4). Durante Kaliyuga, un hombre solo será amigo de su esposa. Un hombre solo considerará como parientes suyos a aquellas personas que estén relacionadas con él a través de su esposa.

5). Cualquiera que tenga dinero será considerado de noble cuna y de buenas cualidades. El que tiene el poder en sus manos podrá dirigir el curso de la justicia a su favor.

6). El que carezca de dinero y no pueda sobornar será privado de justicia por los tribunales.

7). La gente considerará las masas de agua lejanas como un peregrinaje, pero descuidará las peregrinaciones cercanas (por ejemplo, vivir con los padres y servirles).

8). Los brahmanes comenzarán a realizar las tareas que, de otro modo, se supone que deben realizar los shudras.

9). Los brahmanes se abstendrán de los sacrificios y del estudio de los Vedas .

10). La gente dejará de hacer ofrendas a sus antepasados.

 

Los diez temas del Srimad Bhagavatam

por Gauranga Darshan Das

Una breve reseña de los doce cantos del Srimad-Bhagavatam que representan los miembros del cuerpo del Señor Sri Krsna y presentan diez temas trascendentales.

De todas las escrituras sagradas de Vaisnava, el Srimad Bhagavatam es considerado el más elevado. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu aclamó al Bhagavatam como la autoridad inmaculada (pramanam amalam) entre las escrituras védicas. Srila Rupa Gosvami, en su Bhakti-rasamrta-sindhu declaró que escuchar el Srimad Bhagavatam es una de las cinco formas más potentes de bhakti-yoga.

Srimad Bhagavatam ha sido compilado por la encarnación literaria de Dios, Srila Vyasadeva, en la madurez de su conocimiento. El Bhagavatam es esa escritura que dio completa satisfacción a su autor, quien no estaba satisfecho con sus trabajos anteriores, incluidos varios otros Puranas y Mahabharata. Todas las escrituras védicas se comparan con un árbol que satisface los deseos y el Srimad-Bhagavatam se compara con el fruto maduro de ese árbol de deseos, la esencia de todas las escrituras (akhila-sruti-saram).

Maharaja Shantanu se casa con la Doncella Celestial Ganga

Capítulo 1 - Maharaja Shantanu se casa con la  Doncella Celestial Ganga

Adi Parva

Según los registros históricos de esta tierra, una vez vivió un rey llamado Maharaja Shantanu , el hijo de Pratipa , que nació en la dinastía solar y fue considerado naradeva , el representante manifiesto del Señor Supremo en la tierra. Su fama y su gobierno se extendieron a todas partes del mundo. Las cualidades de autocontrol, liberalidad, perdón, inteligencia, modestia, paciencia y poder residieron siempre en este exaltado emperador. Su cuello estaba marcado con tres líneas como una caracola y sus hombros eran anchos. En destreza se parecía a un elefante enloquecido. Por encima de todas estas cualidades, era un devoto sirviente del Señor Vishnu y, por lo tanto, se le dio el título de Rey de reyes.

Una vez, cuando Maharaja Shantanu, ese toro entre los hombres, deambulaba por el bosque, se encontró con un lugar frecuentado por los Siddhas y Charanas (una clase de semidioses celestiales). Allí vio a una mujer angelical que parecía la propia diosa de la fortuna. En verdad, era la personificación del río Ganges . Estaba mirando al monarca con sus ojos juveniles y anhelantes, y Maharaja Shantanu se sintió atraído por ella. Luego se acercó a ella preguntándole: Oh hermosa mujer, ¿eres de la raza de los Gandharvas , Apsaras , Yakshas , Nagas?o la raza humana? Todavía no tengo reina y tu nacimiento parece divino. Sea cual sea tu origen, oh belleza celestial, te pido que te conviertas en mi esposa.

La hermosa apsara (doncella celestial) respondió sonriendo: Oh rey, me convertiré en tu esposa y obedeceré tus órdenes, pero hay ciertas condiciones. No debe interferir con mis acciones, sean agradables o desagradables. Además, nunca debes castigarme con palabras duras. Si acepta mi solicitud, viviré con usted. El Rey, enamorado, accedió a sus propuestas.

Drutakarma Das Trabajando En Un Nuevo Libro Sobre La Extrema Antigüedad Humana

Por Madhava Smullen para ISKCON noticias 221/11/2020

El libro está compuesto por cientos de nuevos casos de evidencia arqueológica que son consistentes con los relatos védicos y puránicos de la presencia humana antiquísima en la Tierra, que se remonta a millones de años. Se espera que en algún momento de la primavera o principios del verano de 2021, cada capítulo de “Extreme Human Antiquity “Represente una época geológica diferente, comenzando con la más reciente y remontándose a épocas cada vez más antiguas.” La mayoría de los científicos ahora piensan que los seres humanos como nosotros aparecieron por primera vez hace unos 300.000 años “, dice Drutakarma Das, investigador asociado del Instituto Bhaktivedanta . “Así que me interesan los descubrimientos que muestran que los seres humanos como nosotros existimos hace más de 300.000 años”. En el capítulo introductorio del libro, Drutakarma explica lo que quiere decir con los términos “Homo sapiens anatómicamente moderno” y “antigüedad humana extrema”. En el capítulo dos, analiza los descubrimientos arqueológicos de la época del Pleistoceno, que normalmente se define como que terminó hace unos 11.700 años y se remonta a hace unos 2,6 millones de años. En el capítulo tres, analiza la época del Plioceno, que abarca desde hace unos 2,6 millones de años hasta hace unos 5,3 millones de años. El siguiente capítulo analiza los descubrimientos de la época del Mioceno, que abarcan desde hace unos 5,3 millones de años hasta hace 23 millones de años; y así sucesivamente. Cada capítulo está dividido en secciones sobre evidencia biológica, como restos óseos, dientes y huellas; y evidencia cultural como herramientas de piedra, armas, tallas y estatuillas del tipo hecho por humanos.

 

La Reina Isabel De Inglaterra Agradecida Por El Artículo De La Revista Consciente De Krishna, Back To Godhead

En El Mundo General

October 3, 2020Iskcon_noticias_admin

Por: Anuttama Dasa para ISKCON Noticias 1 de octubre de 2020

Créditos de las fotografías: el mundo de las mujeres

Recientemente se envió una carta al presidente de Bhaktivedanta Manor, Visakha dasi, de Su Majestad la Reina de Inglaterra, a través de la Oficina de su Secretaria Privada. La carta agradecía a Vishaka por su reciente artículo Back To Godhead sobre la Reina, titulado “Deber Real – Deber Divino” que fue publicado en la edición de julio / agosto de la revista “De vuelta al Supremo ” Back to Godhead

NI PERROS , NI CABALLOS, AHORA LLEGA LA TERAPIA CON VACAS

Estilos

Ni perros , ni caballos, ahora llega la terapia con vacas

Los mejores terapeutas te dejan rumiar tus problemas y no dicen una palabra.

Mountain Horse Farm en el estado de Nueva York cobra $75 por pareja por una sesión de abrazos que dura una hora. (Shane Lavalette para The New York Times)

Por ELISA MALA

NAPLES, Nueva York — Los talentos naturales de Bella la convirtieron en una terapeuta excelente: es tranquila y adaptable a una variedad de personalidades, con la paciencia para escuchar problemas interminables sin un solo mugido de crítica.

Desde una pastura exuberante y apartada en Mountain Horse Farm, una pensión de 13 hectáreas en la región de Finger Lakes en el Estado de Nueva York, Bella, de 3 años, y Bonnie, de 2, son híbridos de vaca escocesa y angus que brindan terapia basada en animales.

Abrazar vacas, como se llama la práctica, invita a la interacción con los animales al cepillar, acariciar o sostener charlas sinceras con los bovinos. La experiencia es similar a la terapia ecuestre, con una diferencia importante: los caballos suelen estar parados, pero las vacas se echan de forma espontánea en la hierba mientras rumian, lo que permite que los humanos interactúen más de cerca al unírseles en el suelo y ofrecer un cálido abrazo.

“¿Pueden ver lo tranquila que se pone?”, dijo Suzanne Vullers, de 51 años, una terapeuta ecuestre que es copropietaria de la pensión con su esposo, Rudi Vullers, también de 51 años. “Eso es lo que buscamos”, dijo. “Para la persona y la vaca”.

Rudi Vullers, que dirige la granja Mountain Horse Farm. (Shane Lavalette para The New York Times)

EL SEÑOR SRI KRISHNA Y BALARAMA NO SON AVATARAS DE PELOS BLANCOS Y NEGROS DEL SEÑOR VISHNU

El Señor Sri Krishna y Balarama no son avataras de los pelos blancos y negros del Señor Vishnu

De Sri Tattva Sandarbha de Srila Jiva Goswami

Objeción:

¿No es así que (Krishna y Balarama), quienes aparecieron en la dinastía Yadu, son encarnaciones de un cabello blanco y uno negro del Señor Vishnu? Esto se describe claramente en Shrimad-Bhagavatam (2.7.26):

"Cuando el mundo está sobrecargado por la fuerza de lucha de los reyes que no tienen fe en Dios, solo para disminuir la angustia del mundo, un cabello blanco y negro del Señor encarnado en la tierra. Para expandir Sus glorias trascendentales, el Señor actúa extraordinariamente. Nadie puede estimar correctamente cuán grande es Él ".

 Muchos traductores han interpretado el verso anterior del Srimad Bhagavatam, un verso de Vishnu Purana y Mahabharata en el sentido de que el Señor Krishna y Balarama son encarnaciones de los pelos blancos y negros del Señor Visnu, respectivamente.

Refutación:

(A esta objeción, yo (Srila Jiva Goswami) respondo :) O, no interpretes este versículo de esa manera. Por favor escucha y ahora daré la interpretación correcta del versículo. La palabra "kalaya " significa con gran arte "," sita "significa" obligado ", y" krishna "significa" muy oscuro ".La palabra compuesta " sita-Krishna-kesha " significa " Aquel cuyo hermoso cabello negro está cuidadosamente atado ". La palabra " kalaya " indica que el Señor Krishna era el más experto de todos los artistas.

Nota: El versículo completo se puede interpretar de la siguiente manera:

CALENDARIO VAISHNAVA DE AGOSTO 2019 POR SU GRACIA SADHYA SRESTHA DAS

CALENDARIO VAISHNAVA DE AGOSTO by Anonymous 1w1kCEo93 on Scribd

LA BIBLIA ORIGINAL

"Es simplemente falso decir que" los animales fueron creados en este mundo para actuar como una fuente de alimento ". Desafíe a su amigo a releer Génesis 1 y 2. En Génesis 1, Dios crea el cosmos, el sol y la luna, todo Las plantas, los animales y luego crean al hombre y la mujer a la "imagen y semejanza" de Dios y les dan "dominio" sobre las otras criaturas, lo que, por cierto, significa algo más como "mayordomía responsable", NO "tiranía despiadada". El Testamento retrata el amor abnegado de Cristo por los débiles y marginados como la verdadera imagen de dominio).

Luego, en Génesis 1:29, Dios dice: “Les doy a cada planta que lleva semillas sobre la faz de toda la tierra y a cada árbol que tiene frutos con semillas. Serán tuyos para la comida ". Además, este mundo vegetariano es el arreglo que Dios llama" muy bueno ". (Contraste esto con la representación del mundo después de la caída del hombre, en Génesis 6, donde la violencia llena la tierra y Dios "lamenta que haya hecho al hombre").

Entonces, si la Biblia no dice que los animales fueron creados para ser usados ​​como alimento para los humanos, ¿cuál es el propósito de los animales? Pida a su amigo que lea Génesis 2: “Entonces el Señor Dios dijo:“ No es bueno que el hombre esté solo; Lo haré un ayudante como su compañero ”. Entonces, desde la tierra, el Señor Dios formó a cada animal del campo y a cada ave del aire, y los llevó al hombre para ver cómo los llamaría; y como se llame el hombre a toda criatura viviente, ese era su nombre "- Génesis 2: 18-19

Aquí, la Biblia parece sugerir que los animales fueron creados para el compañerismo y la comunión con los humanos. Entonces, la Biblia es inequívoca acerca del propósito original de los animales: los animales no son creados por Dios como alimento para los humanos, sino como compañeros y amigos de los humanos. Además, si bien la Biblia otorga una concesión reticente a la lujuria humana por la carne (Génesis 9: 4), esto es solo después de que se nos dice que el pecado y la muerte entran en el mundo, después que toda la creación misma se "cae".

Pablo dice, en Romanos 8, que toda la creación está "gimiendo de dolor" a la espera de su máxima redención. En última instancia, la Biblia es clara, comer carne no tiene lugar en la creación completamente redimida de Dios: visiones proféticas del reino escatológico de Dios, como las de Isaías 11: 6-9, 65:25; Oseas 2:18; y Apocalipsis 5: 13-14 es claro que los animales tienen un lugar en la creación redimida, y que habrá un regreso a la paz entre las especies como se muestra en Génesis 1:29.

Ahora, todo esto puede ser un simbolismo religioso, por supuesto, pero ilustra el punto en el que la Biblia ve al vegetarianismo como el ideal, y considera que comer carne es parte de una forma de vida que Dios juzga y se está muriendo. Entonces, lejos de ser un “pecado”, en lo que concierne a la Biblia, el vegetarianismo es el ideal, mientras que comer carne es una concesión reticente (necesitar o pecar) en el mejor de los casos.

Finalmente, hay una serie de pasajes bíblicos relevantes a la pregunta de cómo los cristianos deben considerar a los animales no humanos: Dios tiene compasión por los animales y es bueno con ellos (Salmo 145: 49), los conserva (Salmo 36: 6), proporciona para ellos (Salmo 104: 10-14; Mateo 6:26), satisface sus deseos (Salmo 145: 16), Se preocupa por su bienestar (Jonás 4:11; Mateo 10:29). Dios advierte que "tu destrucción de los animales te aterrorizará" (Habacuc 2:17), crea una promesa de pacto para asegurar la continuación de la vida animal (Génesis 9: 8-17) y promete un pacto futuro en el que se garantiza la seguridad de los animales ( Oseas 2:18).

La Torá (los primeros cinco libros de la Biblia) nos alienta a ahorrarle a los animales el dolor psicológico y emocional (Éxodo 23:19; 34:26; Deuteronomio 14:21), nos pide aliviar el sufrimiento animal (Deuteronomio 22: 4; Éxodo 23: 5; Mateo 12:11; Lucas 14: 5), nos advierte que no causemos dificultades innecesarias a los animales (Deuteronomio 22:10), nos advierte de no infligir dolor innecesario a los animales (Números 22:32; Génesis 49: 6-7), a alimentar y cuidar animales (incluso salvajes) (Éxodo 23:11; Génesis 24:32, 33:13), nos alienta (a diferencia de las fábricas y jaulas de baterías) a respetar los deseos naturales de los animales (Deuteronomio 25: 4). Proverbios afirma que los justos se preocupan por las necesidades de sus animales (Prov. 12:10).

La Biblia reconoce que los animales sufren dolor, miedo y ansiedad (Romanos 8:22; Joel 1:18; Génesis 9: 2; Salmo 104: 29; Joel 2:22), enseña que los animales poseen un alma (nephesh en hebreo, psique en griego), que los animales, como los humanos, alaban a Dios (Salmo 148: 7-10, 150: 6), y estarán presentes en el estado eterno (Isaías 65:25; Apocalipsis 5: 13-14). Y, finalmente, la Biblia deja claro que los propósitos redentores de Dios incluyen tanto a los animales humanos como a los no humanos (Efesios 1:10; Colosenses 1:20; Salmo 36: 6).

Entonces, mientras que el teólogo Andrew Linzey puede estar en lo cierto cuando afirma que “muchos cristianos no han llegado más lejos que pensar que el mundo entero fue creado para nosotros, con el resultado de que los animales solo se ven de forma instrumental como objetos, máquinas, herramientas, y los productos básicos, en lugar de otras criaturas ", hay más

NARASIMHA CHATURDASI POR SU DIVINA GRACIA A.C BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

Oración al Señor Nrsimha 
(De Sri Dasavatara-stotra, p. 97) 

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam 
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam 
keshava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa Hare

"¡Oh Keshava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has asumido la forma de mitad hombre, mitad león! ¡Todas las glorias para ti! Así como uno puede aplastar fácilmente una avispa entre las uñas, así de la misma manera el cuerpo de la avispa como demonio Hiranyakashipu ha sido destrozado por las maravillosas uñas puntiagudas de Tus hermosas manos de loto ". 

"La cuarta encarnación es Nrisimhadeva. Nrisimhadeva apareció para salvar a Prahlada Maharaja, que era un niño de cinco años y estaba siendo torturado por su padre ateo. Así que apareció desde el pilar del palacio como medio hombre, mitad león Debido a que este Hiranyakasipu recibió una bendición de Brahma por no ser asesinado por ningún hombre o animal, por lo que el Señor no apareció ni hombre ni animal. Esta es la diferencia entre la inteligencia del Señor y nuestra inteligencia. Estamos pensando que podemos engañar El Señor por nuestra inteligencia, pero el Señor es más inteligente que nosotros. Este Hiranyakasipu quería engañar a Brahma por definición indirecta. Primero que todo quería ser inmortal. Brahma dijo: "Eso no es posible porque ni yo soy inmortal. 

Nadie en este mundo material es inmortal. Eso no es posible ". Hiranyakasipu, el demonio ... Los demonios son muy inteligentes. Pensó que" Alrededor de la forma en que me convertiré en inmortal ". Le rogó a Brahma que" Por favor, dame la Benedi No se me matará ningún hombre ni ningún animal ". Brahma dijo:" Sí, está bien "." No me matarán en el cielo, en el agua o en la tierra ". Brahma dijo:" Oh Sí. "" No me matarán con ninguna arma hecha por el hombre. "" Está bien. "De esta manera, utilizó su inteligencia de muchas maneras solo para llegar a la conclusión de ser inmortal. Pero el Señor es tan astuto que mantuvo intacta toda la bendición dada por Brahma, aún así fue asesinado. Dijo que "tampoco me matarán durante el día o la noche". Brahma dijo "Sí". Así que lo mataron solo por la noche, solo en el cruce del día y la noche. No se puede decir que sea de día o de noche. Tomó la bendición de que "No me matarán en el cielo, en el agua, en la tierra". Así que lo mataron en su regazo. Tomó la bendición de que "No me matarán ninguna arma hecha por el hombre ni ninguna otra hecha por Dios". 

MOHINI EKADASI

Las glorias de Mohini Ekadasi que se producen durante la luna creciente en el mes de Vaisakha se cuentan en el Surya Purana. una vez Maharajá Yudhisthira preguntó Lord Krsna, "O Janardana! Oren dígame, ¿cuál es el nombre de la Ekadasi que se produce durante la luna creciente en el mes de Vaisakha (abril/mayo.) Por favor, describa el beneficio más meritorio que uno puede recibir por esa observancia.

Sri Krsna contestó: "¡ Oh, el rey más Misericordioso, el hijo del Dharma personificado! Por favor, escuchenme atentamente mientras les describo la historia que el gran sabio Vaisistha le dijo una vez al Señor Ramacandra.

"Una vez, hace mucho tiempo Lord Ramacandra apeló al sabio Vasistha ' O sabio respetado y conocedor, me siento tal separación de Sita Devi y estoy, por lo tanto, en la angustia más honorífica. Ella es la hija del rey Janaka y es espantosa mi mente con un intenso anhelo. Por favor, Explícame el gran y misericordioso voto que puedo seguir y por el cual mitigará todas las reacciones pecaminosas y angustias de cada uno.

"El sabio muy realizado Vasistha respondió: mi querido rama, su inteligencia es aguda y mezclada con la fe. Por otra parte, su pregunta es beneficiosa de una manera hasta ahora desconocida, a toda la humanidad. Con sólo cantar y recordar todas sus cualidades auspiciosas, todas las entidades vivientes pueden purificarse y ser elegibles para lograr la liberación. Aún así, para el beneficio del público en general, le describiré sobre un gran voto.

"Oh Señor Rama el Ekadasi que se produce durante la luna creciente en el mes de Vaisakha es famoso como Mohini Ekadasi y es más beneficioso para todos. Siguiendo este Ekadasi todas las reacciones pecaminosas son aniquilados y uno recibe gran pureza de habla y mente. Se vaporiza la red de ilusión de uno y se aleja el velo gris de la desesperación. Por favor, escuchen atentamente mientras describo los temas con respecto a esta maravillosamente maravillosa Ekadasi.

"Hubo una vez una ciudad exquisitamente hermosa llamada Bhadravati, situada a orillas del río sagrado Sarasvati, que fue gobernada por un rey llamado Dyutimana. Oh Señor Rama, este rey nació en la dinastía de Candra (la luna) y era tolerante y veraz; y llevaba una amplia sonrisa. Había un devoto piadoso y próspero del Señor Visnu llamado Dhanapala que también vivía en esa ciudad. Era un Vaisya (comunidad mercantil) de profesión. Para el beneficio de la gente común, este devoto Dhanapala construyó muchos dharmashalas o casas de huéspedes, escuelas, templos de Lord Visnu, hospitales caritativos, carreteras anchas y lugares de mercado. También hizo arreglos para distribuir agua y alimentos. Cavó pozos para agua potable fresca y estanques para agua cristalina, también construyó jardines para flores y frutas. De esta manera, utilizó adecuadamente su riqueza para el beneficio de todos y así demostró con éxito el verdadero significado de su nombre.

Este piadoso devoto del Señor Visnu, que siempre fue Pacífico, tolerante, decidido y compasivo, se dedicó al servicio devocional a Visnu, y tuvo cinco hijos llamados: Samaná, Dyutimana, Medhavi, Sukriti y Dhrstabuddhi. Su hijo Dhrstabuddhi era más pecaminoso. Era extremadamente malvado y desnaturado, siempre involucrado en una mala asociación y con una relación ilícita con las mujeres no casta. También estaba matando y torturando a otras entidades vivientes. De esta manera se dedicó a todo tipo de actividades pecaminosas. Aunque el hijo de un padre más casto y afortunado, despilfarró la riqueza de su familia y trajo mala reputación a su casta. Nunca mostró respeto a los semidioses, a los invitados, a los viejos antepasados o a los Brahmanas. Él estaba constantemente comprometido en el pensamiento de cometer actividades pecaminosas y así vivió una vida despreciable. El desgraciado pecador abusó de toda la riqueza de sus padres en muchas actividades inútiles. Siempre comía alimentos abominables y permanecía siempre absorto en beber vino. Un día, al ver a su hijo desvergonzado caminando en un lugar público con la mano en el hombro de una prostituta, Dhanapala se volvió extremadamente herido. Ese mismo día fue degradado de su posición en la sociedad de castas y en la comunidad piadosa y se convirtió en un objeto de odio para todos.

"Después de ser expulsado de la casa de su padre, Dhrstabuddhi continuó sus propensiones pecaminosas con el dinero que recibió vendiendo su ropa personal y adornos. Pronto eso también llegó a su fin y gradualmente, debido a la falta de suficiente comida, su cuerpo se volvió débil y delgado. Era un desdichado y presupuesto miserable. Al darse cuenta de que se había vuelto pobre, sus llamados amigos lo dejaron, condenándolo en varios pretextos.

"Dhrstabuddhi estaba ahora lleno de ansiedad, sus palabras vaciló y su mente estaba más horriblemente agitada. Se afligió con hambre. Así que comenzó a contemplar: "¿Qué debo hacer ahora? ¿A dónde debo ir y por qué medios sobreviviré? Después de meditar de esta manera, decidió que no había otro medio para ganarse la vida, pero robar. " Así que con el deseo de robar que vagó por toda la ciudad de Bhadravati. A veces la guardia de los reyes lo arrestaría y después de una cuidadosa consideración de la grandeza de su padre lo liberaría. Después de ser capturado y liberado de esta manera muchas veces, fue una vez más detenido formalmente por cometer un tipo especial de robo. Fue llevado de nuevo al rey, quien le concedió un severo castigo. El rey dijo: ' Oh, pecaminosa criatura, no puedes quedarte en este reino más porque eres el mayor pecador. Te estoy liberando por ahora, pero debes irte de esta ciudad y ir adonde tú desees. "

"Dhrstabuddhi, asustado de ser castigado de nuevo, abandonó el Reino. Él se fue muy lejos y entró en un bosque denso. Había enredaderas y vides, árboles altos y musgo en el bosque de selva. Dentro del bosque se volvió tan afligido por el hambre y la sed que comenzó a matar bestias y pájaros indiscriminadamente. Durante muchos años vagó por todo el bosque como un cazador, sosteniendo un arco y flechas en sus manos y matando animales inocentes y participando en actividades pecaminosas.

"Dhrstabuddhi siempre fue miserable y ansioso, pero un día, debido a algunos hechos piadosos pasados, llegó al sagrado Asrama del gran sabio y ascético conocido como Kaundinya. Era el mes de Vaisakha (abril/mayo) y el gran sabio Kaundinya acababa de regresar a casa después de tomar un baño en el Ganges. En ese momento por la Providencia, Dhrstabuddhi, que estaba muy afligido por la angustia y la lamentación, pasó a tocar una gota de agua que caía de la tela del sabio. Dhrstabuddhi fue inmediatamente relevado de sus reacciones pecaminosas. Con las manos dobladas y la gran humildad le dijo al sabio Kaundinya: ' Oh, gran Brahmana, yo soy la persona más pecaminosa. No hay pecado que no haya cometido. Ahora, por favor, indícarme acerca de un tipo de expiación superior que una persona miserable como yo puede realizar fácilmente. Como resultado de cometer actividades pecaminosas ilimitadas hasta ahora he estado despojado de mi casa, riquezas, parientes y amigos. Me estoy ahogando en el océano de agonía mental. '

"Después de escuchar estas declaraciones de Dhrstabuddhi el gran sabio Kaundinya, sintiendo angustia al ver la angustia de otro, dijo: ' les estoy diciendo un método sublime por el cual todas sus reacciones pecaminosas pueden ser refutadas fácilmente, en un tiempo muy corto; por favor, escúchame atentamente. Mohini Ekadasi que se produce durante la luna creciente en el mes de Vaisakha (abril/mayo,) destruye totalmente una montaña de reacciones pecaminosas tan grandes como el Monte Sumeru, que se han acumulado de muchas muchas vidas. Por lo tanto, debe observar fielmente esta Ekadasi. "

"Al oír estas palabras del gran sabio, Dhrstabuddhi se alegró y observó apropiadamente que Ekadasi según las reglas y regulaciones instruidas por el sabio. ¡ Oh, mejor de los Reyes! Al observar este Mohini Ekadasi, el más pecaminoso Dhrstabuddhi pronto quedó desprovisto de todas las reacciones pecaminosas, y después de asumir un cuerpo divino, regresó a la morada auspiciosa del Señor Visnu montando en la parte posterior de Garuda. O Ramacandra! Este voto ciertamente elimina todo tipo de ilusión y la oscuridad de la ignorancia. Cualquier piedad acumulada por tomar baños en las aguas sagradas, dar en caridad y ejecución de sacrificio no puede compararse con la piedad que se logra observando este Mohini Ekadasi

SRI CHANAKYA NITI-SASTRA TRADUCIDO POR SU GRACIA PATITA PAVANA DAS ACBSP

CAPÍTULO UNO

Patita Pavana Prabhu orando a Srila Prabhupada

CAPITULO 1

1. Inclinándome humildemente ante el todopoderoso Señor Sri Vishnu, el Señor de los tres mundos, recito las máximas de la ciencia de la ética política (niti) seleccionadas de los diversos satras.

2. El hombre que por el estudio de estas máximas de los satras adquiere el conocimiento de los principios más célebres del deber, y entiende lo que debe y lo que no debe seguirse, y lo que es bueno y lo que es malo, es excelente.

3. Por lo tanto, con un ojo en el bien público, hablaré lo que, cuando se entienda, llevará a una comprensión de las cosas en su perspectiva apropiada.

4. Incluso un pandit llega al dolor al dar instrucciones a un discípulo insensato, al mantener una esposa malvada y al familiarizarse excesivamente con los miserables.

5. Una esposa malvada, un amigo falso, un sirviente descarado y viviendo en una casa con una serpiente en ella, no son más que muerte.

6. Uno debe ahorrar su dinero contra los tiempos difíciles, salvar a su esposa en el sacrificio de sus riquezas, pero invariablemente, debe salvar su alma incluso en el sacrificio de su esposa y las riquezas.

7. Guarde su riqueza contra la calamidad futura.

No digas: "¿Qué no hay miedo en un hombre rico de calamidad?" Cuando las riquezas comienzan a abandonar, incluso las existencias acumuladas disminuyen.

8. No habites en un país donde no eres respetado, no puedes ganarte la vida, no tienes amigos o no puedes adquirir conocimiento.

9. No te quedes ni un solo día donde no estén estas cinco personas: un hombre rico, un brahmana bien versado en la tradición védica, un rey, un río y un médico.

10. Los hombres sabios nunca deben ir a un país donde no hay medios para ganarse la vida, donde la gente no teme a nadie, no tiene vergüenza, inteligencia o una disposición caritativa.

11. Pruebe a un sirviente en el cumplimiento de su deber, a un familiar en dificultades, a un amigo en adversidad ya una esposa en desgracia.

DÉCIMO DIÁLOGO ANUAL VAISHNAVA MUSULMÁN

Décimo Diálogo Anual Vaishnava Musulmán Celebrado En Washington DC

Por: Madhava Smullen para ISKCON News el 29 de abril de 2019

El dialogo en marcha

Los musulmanes y los vaishnavas celebraron el décimo aniversario de su larga relación interreligiosa en Washington DC con su décimo diálogo anual en la ciudad el sábado 20 de abril.

En cada reunión de la última década, los voluntarios de cada tradición presentaron un documento sobre un tema elegido, uno que comparte la perspectiva vaishnava y el otro la perspectiva musulmana;seguido de una discusión abierta.

Los temas discutidos a lo largo de los años han incluido "El Nombre de Dios"; “¿Qué es lo que amo cuando amo a mi Dios?”; “¿Qué hago cuando amo a mi Dios?”; “Estética sagrada”; "El alma"; y "Inspiraciones para la construcción de la paz".

El diálogo de este año se llevó a cabo en la casa de los miembros fundadores y los discípulos de Srila Prabhupada, Anuttama Das y Rukmini Dasi, en Silver Spring, Maryland, un suburbio de DC.

Los veintitrés participantes comprendían doce hindúes vaishnavas y once musulmanes. El grupo incluyó a varios profesores de ambas tradiciones, así como a líderes de organizaciones nacionales musulmanas e hindúes y vaishnavas en América del Norte.

Si bien muchos eran académicos, todos también eran miembros comprometidos de sus respectivas creencias. El grupo también fue bastante variado, incluyendo participantes afroamericanos, angloamericanos y del sur de Asia, junto con estudiantes universitarios.

Después de las presentaciones, se presentaron artículos sobre el tema elegido de este año, "Atributos de Dios". Hablando desde la perspectiva vaishnava, Bhayahari Das, presidente del templo de ISKCON de DC en Potomac, comenzó explicando cómo la Persona Suprema es "sac-cid- ānanda-vigrahaḥ ”- llena de eternidad, conocimiento y felicidad.